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La tradition taoïste de la méditation sur le souffle

Linna Cheng

Chapitre 5 du Souffle de Vie

Le Taoïsme est une philosophie si ancienne qu’elle peut à juste titre être qualifiée de primitive – et elle est largement antérieure à ses écritures. Quelque part le long de son histoire incommensurable (sinon depuis le tout début) la méditation ou « l’alchimie interne » est devenue un facteur majeur dans au moins certaines des écoles du taoïsme. La respiration est un facteur majeur du yoga taoïste comme on le verra. Si vous gardez à l’esprit l’approche philosophique bouddhiste par exemple, vous comprendrez facilement ce qui est présenté ici.

Le Tao “La Chose“ est Réalité et contact direct avec la Réalité, transcendant le nom, la forme et même la conception. Néanmoins, il peut être connu de ceux qui cultivent le Tao – la Voie. Cependant, cette cultivation n’est pas un « faire » ou un « faire ». 

Tous nos problèmes viennent de notre résistance, de notre évitement et de notre déni du Tao, de notre déphasage ou de notre désaccord avec le Tao. Ce qu’il faut, c’est que nous arrêtions de faire et de fabriquer, et que nous entrions dans le courant du Tao. Alors tout ce dont nous avons besoin se produira spontanément. Puisque nous ne pouvons jamais être séparés du Tao, nous n’avons pas besoin de l’invoquer ou de le trouver. Nous devons laisser Tao être le Tao et nous mener à la perfection qui est tout le but du Tao. Nous faisons nous-mêmes partie du Tao, donc le yoga taoïste est intelligent et habile à défaire et à défaire. C’est pourquoi Bouddha a utilisé le mot Nirvana – Délier – pour parler de l’illumination.

La bonne méditation ressemble beaucoup à l’ouverture d’une porte d’eau dans un barrage. L’ouverture de la porte n’entraîne pas l’écoulement de l’eau – c’est une question de pression interne à l’intérieur du barrage. La porte sort juste du chemin et l’eau coule avec une grande puissance. De la même manière, lorsque nous nous écarterons du chemin du Tao dans la méditation, il coulera et inondera notre vie et notre conscience de sa puissance et de sa lumière transformatrice.

Les textes taoïstes s’expriment souvent symboliquement dans la terminologie de l’alchimie, considérant le corps humain comme le laboratoire de la transmutation spirituelle. La chaleur étant un élément essentiel de l’alchimie.

Tao Te King

« Quand on accorde une attention totale à la respiration, et l’amène au plus haut degré de souplesse, il peut devenir comme un bébé. Quand il a nettoyé les sites les plus mystérieux, il peut devenir sans défaut » (10. Traduction James Legge)

Un bébé est tout à fait naturel. Il n’a ni motivations, ni analyses, ni réflexions. C’est tout simplement. Il ne pense pas ; il perçoit. Il vit comme une simple question d’être. Le sage suprême Lao Tzu, parlant comme la voix du Tao, nous dit que l’attention sans partage à la respiration, la laissant spontanée et subtile, nous permet de devenir comme des nourrissons. Il nous dit ensuite que lorsque nous effacerons tous les mirages de l’esprit, notre conscience sera comme un cristal sans défaut. C’est la voie des anapanasati. Ce verset peut également être une référence à la « respiration utérine » mentionnée dans les textes cités plus loin dans ce chapitre. La respiration utérine est la respiration interne, le mouvement de la respiration subtile qui se produit dans l’utérus avant la naissance de l’enfant et commence à respirer par les poumons. Dans la méditation, la respiration devient subtile et interne, reflétant l’état dans l’utérus.

Anthologie sur la culture de la réalisation

(Thomas Cleary, traducteur)

« L’esprit ne peut être stabilisé par la force ; lorsque l’esprit et la respiration reposent l’un sur l’autre, alors l’esprit se stabilise naturellement » (vieillesse). Ceci est dit parce que le mental, le souffle et l’esprit ne font qu’un – le mental et le souffle sont des manifestations de l’esprit.

« La vie à sa tige de vie, qui est le vrai souffle » (Essence et Vie). Le vrai souffle est le souffle le plus profond, dont le souffle physique est son ombre.

« Tout le travail consiste à arrêter la pensée. La méthode la plus directe et la plus rapide pour cela est de garder l’esprit et de respirer ensemble. Comment ? L’énergie est la mère de l’esprit, l’esprit est l’enfant de l’énergie ; l’esprit et la respiration rester ensemble, c’est comme une rencontre entre l’enfant et la mère. Lorsque l’esprit et l’énergie fusionnent en un seul, après une longue période d’intimité étroite, cela produit une grande stabilisation. Cela s’appelle le retour à la racine et la restauration de la vie. Lorsque la racine est profonde, la tige est solide ; c’est le chemin de la longue vie et de la vision éternelle.

« Le professeur ancestral Qiu a dit : ‘Si la respiration est du tout instable, la vie n’est pas la vôtre.’ Je dis : « Si l’esprit est du tout inoubliable, la respiration ne peut pas être réglée » (Essence et vie).

« Quand il n’y a pas d’esprit, continuez ceci en vous reposant sur la respiration. Lorsque la respiration est réglée, l’esprit s’installe avec elle » (Esprit).

« Lorsque l’énergie sort et entre, cela s’appelle la respiration ordinaire ; quand il ne sort pas et n’entre pas, cela s’appelle la vraie respiration.

« De manière générale, lorsque la respiration ordinaire est arrêtée, la vraie respiration est spontanément activée. La façon dont la respiration est arrêtée n’est pas de la maintenir avec force pour qu’elle ne sorte pas. C’est une question de vide absolu et d’immobilité totale ; plus l’esprit est stable, plus la respiration est subtile.

« La façon de faire est de ramener l’esprit à la tranquillité de tout ce que vous faites, sans imaginer ce qui est encore à venir et ne pas penser à ce qui est déjà passé. Après un long moment à cette fusion d’esprit et d’énergie, les sentiments et les objets sont oubliés ; l’esprit se solidifie, l’énergie se fige, et il n’y a qu’un seul souffle qui tourne sans sortir ni entrer. C’est ce qu’on appelle la respiration utérine.

« Une fois que cette respiration se produit, restez strictement au calme vide, raffinant la vitalité en énergie…. C’est ce qu’on appelle le vrai soufflet, le vrai four et chaudron, et le véritable processus de cuisson » (Énergie).

« Chez les personnes réalisées, l’esprit repose sur le souffle, pénétrant profondément dans son propre antre, subtilement continu, là comme tel, sans la moindre interruption.

« Ainsi, on atteint la merveille de « concentrer l’énergie et de la rendre souple »et ainsi on peut « observer son retour ».

« Lao Tzu a dit : ‘L’espace entre le ciel et la terre est comme un soufflet. Les êtres humains naissent en vertu de l’énergie du ciel et de la terre ; la respiration est le mécanisme du soufflet.

« Le souffle est l’énergie de la respiration. Donc ce vrai souffle est la tige de réception de l’énergie, la source de production d’énergie.

« La montée et la descente de l’expiration et de l’inhalation en alternance correspondent à la relation du yin et du yang.

« Par conséquent, il est dit : le nombre de respirations du cycle naturel est compté très subtilement; le goutte-à-goutte froid de l’horloge à eau correspond goutte à goutte.

« Certains se demandent s’il est également dit que la vraie respiration est le feu alchimique. La réponse est que la vraie respiration n’est pas considérée comme le feu.

« Le feu est l’esprit humain ; la respiration est le soufflet du feu. La continuité ininterrompue du soufflet est comme le font les gens réalisés.

« Par conséquent, il est dit : ‘Restez tranquillement près du poêle à médicaments pour observer le processus de cuisson ; calmez simplement l’esprit et la respiration et laissez-le à la nature » (Énergie).

« Il est essentiel d’unifier l’esprit et d’arrêter le souffle pour que l’esprit soit envahissant, que l’énergie soit pleine et que l’énergie circule facilement » (Énergie).

« Maintenant, votre souffle va et vient ; en êtes-vous conscient ?

« Si vous pouvez en être conscient et rester avec lui, vous ne pouvez pas expirer ou inspirer délibérément.

« Quand vous arrivez au point de ne pas expirer ou inhaler, alors l’énergie est entière et la vie est établie » (Connaissance).

« Lorsque vous êtes attentif à chaque instant, en le nourrissant à chaque respiration, le travail n’est jamais interrompu ; perfectionné jour après jour et mois après mois, l’apprentissage brillera de lumière » (Action).

Écrits secrets sur les mécanismes de la nature

(Thomas Cleary, traducteur)

« Lorsque l’esprit et la respiration restent ensemble et travaillent à l’unisson, cela empêche l’esprit de bondir et empêche l’attention de s’échapper » (Recueillir l’esprit et raffiner le soi).

« Tant que vous sentez que votre respiration est douce et que vous vous sentez vide, claire et exaltée, c’est une pratique correcte de solidifier l’esprit et d’atteindre la transformation » (Revenir au vide et hiberner dans la caverne d’énergie).

« Il s’agit de faire de l’espace le lieu où vous stockez votre esprit, en utilisant le silence abstrus comme le lieu où vous reposez votre esprit. Faites-le encore et encore, clarifiant et clarifiant, approfondissant et approfondissant ; peu à peu l’esprit et le souffle se rejoignent, l’esprit et l’énergie fusionnent harmonieusement. Avant que vous ne vous en rendiez compte, l’énergie positive surgit de manière extatique, et vous êtes comme en état d’ébriété » (Revenir au vide et hiberner dans la caverne d’énergie).

« Avec la lumière spirituelle éthérée de l’essence de l’esprit de base à l’intérieur, soyez comme une tortue qui se cache, comme un serpent hibernant; n’oubliez pas, ne forcez pas, comme si présent mais comme absent. Finalement, l’expiration et l’inhalation se joindront, l’esprit et l’énergie s’embrasseront, la passe mystique s’ouvrira naturellement et la graine de la réalisation sera produite »(Le mécanisme naturel de tourner l’attention vers l’intérieur).

Les secrets d'alchimie du Taiji de Zhang Sanfeng

(Thomas Cleary, traducteur)

« Asseyez-vous, fermez les yeux, prenez conscience de l’esprit, calmez l’esprit et réglez la respiration. Cet exercice consiste à raffiner la vitalité en énergie.

“Tournez l’attention pour regarder vers l’intérieur, figer l’esprit dans l’ouverture alchimique, faire circuler le vrai souffle” (2).

Nous rencontrerons pas mal de références au « réglage » du souffle. C’est un terme précis et facile à mal comprendre car nous sommes tellement habitués à nous mêler et contrôler les choses. Dans son commentaire sur la tablette de cent caractères de l’ancêtre Lu, Chang Sanfeng dit : « Accorder la respiration n’est pas difficile. Une fois que l’esprit est calme, respirez naturellement. Je garde simplement ce naturel, et je concentre également mon attention vers le bas [dans le nez]. C’est régler la respiration. Chen Yingning dans son commentaire sur Cultiver l’élixir de Sun Bu-er », nous dit : Sanfeng a également dit : « Pour régler la respiration temporelle, il faut la laisser s’accorder, car ce n’est qu’ainsi qu’elle peut être réglée de manière à pouvoir réveiller la respiration primitive. Je deviens juste vide et reste silencieux, c’est tout. Cela doit être gardé à l’esprit lors de la lecture des autres sections qui parlent d’accorder la respiration.

Lu Yen (ancêtre Lu) - Paroles

« Pour restaurer l’esprit à son origine non fragmentée, asseyez-vous tranquillement et… réglez la respiration jusqu’à ce qu’elle soit imperceptible » (Restaurer l’esprit).

Cela peut être pris de deux manières :

  • que pendant la méditation, la respiration doit cesser d’être perçue comme simplement le mouvement physique d’entrée et de sortie de la respiration, mais plutôt être ressentie comme un mouvement subtil de force intérieure – même de l’esprit lui-même ; 
  • que le souffle doit cesser même d’être un mouvement, et devenir connu / perçu comme un état intérieur – finalement comme la conscience elle-même.

« Tant que la respiration est même légèrement instable, la vie n’est pas sûre. Il est nécessaire d’atteindre le point où l’esprit et le souffle reposent l’un sur l’autre…. Essentiellement, cela demande de la relaxation et de la patience. Le secret est mis de cette façon : « … Réglez simplement l’esprit et le souffle, et faites confiance à la nature »  (Un dispositif temporaire).

« L’expiration et l’inhalation sont « extraction » et « addition » (Trois niveaux de réalisation) Il s’agit d’une référence au symbolisme alchimique utilisé dans de nombreux textes taoïstes.

Chang Po-tuan

“Contenir la lumière des yeux, figer le ton des oreilles, régler la respiration dans le nez, sceller l’énergie de la langue – c’est ce qu’on appelle la combinaison des quatre signes.”

Ceci est important pour deux raisons. Premièrement, cela nous dit que l’objectif de la conscience respiratoire est d’être dans le nez. Deuxièmement, cela nous dit que la fonction ou l’expérience sensorielle des yeux (vue), des oreilles (audition) et de la langue (parole) doit être éliminée, à la fois comme activité et comme expérience passive. Mais cela n’est pas dit sur la respiration. Il s’agit plutôt d’être expérimenté et à l’écoute de l’élément le plus subtil. Ainsi, dans la méditation, la conscience est limitée à la respiration.

« En un jour, on forme un embryon de treize mille cinq cents souffles » (Introduction au Traité de quatre cents caractères sur l’élixir d’or).

On dit beaucoup de choses dans les écrits taoïstes sur la formation de « l’embryon spirituel » – la « nouvelle vie » ou « nouvelle personne » qui se manifeste par la méditation. On nous dit ici que les respirations attentives et subtiles sont la substance même qui devient « l’embryon ».

« La respiration par le nez deviendra naturellement légère et subtile, sortant et pénétrant uniformément et finement, continuellement et tranquillement, devenant progressivement de plus en plus légère et subtile … Chaque expiration et inspiration sont si subtiles qu’elles semblent être à la limite de l’existence et de la non-existence. Après un long moment, la vraie respiration reste naturellement, et il ne semble y avoir aucun flux d’air par le nez. (Le secret de l’ouverture des passes)

Itinéraire Ch'en Hsu-pai

« Un poème dit : « … En expirant et en inspirant sans interruption, l’embryon complet se forme et se combine avec le début original. »

« Alors que doit-on faire ? Si vous utilisez votre volonté indivise, alors vous solidifiez l’esprit. Clarifiez simplement l’esprit, coupez la rumination, réglez la respiration jusqu’à ce qu’elle soit uniforme et maintenez une conscience calme et constante. Ne vous permettez pas de devenir inconscient ou distrait. Surveillez votre énergie pour devenir paisible et harmonieuse ; les vraies personnes entrent dans la concentration ici.

« En concentration, vous observez votre état intérieur : lorsque l’attention l’atteint, des preuves en apparaissent, et vous remarquez un souffle qui surgit…, coulant continuellement, régulier mais vif. Soutenez cela sérieusement, écoutez-le mentalement. Les six facultés sensorielles deviennent calmes et stables, la respiration utérine se stabilise ; ni l’arrêter ni le compter, vous le laissez être tel qu’il est.

Lorsque le calme atteint son apogée, vous expirez, comme un poisson dans un étang de source ; quand le mouvement atteint son apogée, vous inspirez, comme des insectes qui entrent en hibernation » (La Mystérieuse Femelle).

Ce qui précède est un excellent résumé de la façon de méditer correctement. Il est intéressant qu’il parle ici du souffle continu et du son subtil du souffle intérieur.

« Souffle après souffle, continuité ininterrompue, dans chaque action et chaque fois que l’on est assis, cela devient de plus en plus clair. »  La conscience de la respiration doit être primordiale quoi que nous fassions, dans tout. Il dit ensuite que «la clarté et le calme sont transformés en une pilule » – la médecine de l’immortalité.

« En somme, la femme mystérieuse est la source du yin et du yang, la maison de l’esprit et de l’énergie. L’esprit et l’énergie sont les remèdes de l’essence et de la vie, la racine de la respiration utérine, l’ancêtre de la respiration, le moyen de rendre les racines profondes et la tige ferme. Le « ventre » est le lieu où l’esprit est stocké, la respiration est la base de l’évolution de l’embryon. L’embryon est produit par la respiration, la respiration est stabilisée par l’embryon. Sans le souffle, l’embryon ne se forme pas, sans l’esprit, la respiration n’a pas de maître » (Les Substances Médicinales).

Comme je l’ai dit, les taoïstes utilisent beaucoup de terminologie alchimique de manière symbolique. L’élixir d’immortalité ne peut être fait qu’en « tirant » – ce que les yogis indiens appellent « chauffage » ou tapasya. Alors maintenant, il nous donne une exposition très intéressante : « Cependant, le point essentiel des secrets transmis verbalement du processus de tir doit avant tout être recherché dans la vraie respiration. C’est parce que la respiration vient de l’esprit, lorsque l’esprit est calme, la respiration est harmonieuse. Lorsque chaque souffle revient à la racine, c’est la matrice de la pilule d’or. C’est ce que signifie l’Écriture du Sceau du Cœur quand il dit : « La brise qui revient mélange le composé, le travail de cent jours est efficace. » … l’expiration et l’inhalation ont leur spontanéité naturelle. » Puis il donne une liste des processus essentiels pour le succès intérieur, et commente : « Rien de tout cela n’est à part un seul souffle », l’idée étant qu’ils sont tous des manifestations – des produits – de la respiration.

En conclusion, parlant de la durée de la pratique, il dit : « Si vous parlez en termes de temps, alors cela peut être pratiqué vingt-quatre heures sur vingt-quatre, chaque fois que l’attention est là. » (Le processus de mise à feu).

Chang Sanfeng - Commentaire sur la tablette de cent caractères de l'ancêtre Lu

“Gardez l’esprit et respirez l’un sur l’autre.”

« L’activité et la quiétude signifient le réglage et l’harmonisation de la vraie respiration, ou de la vraie énergie, et l’alignement sûr du vraiment fondamental dans sa bonne position dans votre vie.

« On dit que lorsque vous expirez, vous entrez en contact avec la racine du ciel et ressentez un sentiment d’ouverture, et lorsque vous inspirez, vous entrez en contact avec la racine de la Terre et ressentez un sentiment de solidité. L’expiration est associée à la fluidité du dragon, l’inspiration est associée à la force du tigre.

« Au fur et à mesure que vous respirez avec cet état d’esprit, avec ces associations, en alternant mouvement et immobilité, il est important que la concentration de votre esprit ne change pas.

« Laissez le vrai souffle aller et venir, un continuum subtil au bord de l’existence. Réglez la respiration jusqu’à ce que vous respiriez sans respirer ; devenez un avec lui, et alors l’esprit peut être solidifié et l’élixir peut être fait.

« Le secret est de tourner l’attention pour illuminer la source de la conscience, tout l’esprit unifié restant à l’intérieur, les pensées intérieures ne sortant pas, les pensées extérieures ne venant pas.

« Puis la vraie respiration s’arrête spontanément, tous les canaux nerveux du corps s’arrêtent spontanément. Le soleil et la lune s’arrêtent, les étoiles ne tournent pas dans le ciel.

Dans les Discours sur les enseignements de Wang Che, il dit simplement : « Lorsque l’énergie est réglée, la vraie respiration se développe chaque jour.

Comme déjà cité, dans Words on the Way, il a ceci à dire : «’Gelant l’esprit, accordez le souffle ; accordant le souffle, gèle l’esprit. C’est le travail de départ. Cela devrait être fait avec détermination, en continuant d’étape en étape… Accorder la respiration n’est pas difficile. Une fois que l’esprit est calme, respirez naturellement. Je garde simplement ce naturel, et je concentre également mon attention vers le bas [dans le nez]. C’est accorder la respiration.… Lorsque l’esprit et la respiration restent ensemble, garder leur clarté et leur naturel s’appelle « ne pas oublier », aller de pair avec leur clarté et leur naturel s’appelle «ne pas forcer». Sans oublier, sans forcer, tranquillement, doucement, la respiration est vigoureuse et l’esprit est libre.… Clarifiez-les encore et encore, jusqu’à ce que soudainement l’esprit et le souffle soient tous deux oubliés, l’esprit et l’énergie fusionnent.

Le secret de la fleur d'or

Il y a une conscience trompée et il y a une conscience non éludée – conscience d’ignorance et conscience de sagesse. Comment quitter l’un et entrer dans l’autre ? Le verset 3 : 7 dit : « Observez simplement clairement, et lorsque votre respiration se calme, vous devenez alors parfaitement conscient. C’est l’application de la méthode de l’inversion. »

La quatrième section a des choses très importantes à dire sur la respiration : « Dans l’ensemble, les débutants souffrent de deux types de problèmes : l’oubli et la distraction. Il existe un dispositif pour s’en débarrasser, qui consiste simplement à reposer l’esprit sur la respiration. Le souffle est son propre esprit, son propre esprit fait la respiration… Ne faut-il pas respirer ? Il est impossible de ne pas respirer. Rien ne se compare à faire de l’affliction elle-même un médicament, ce qui signifie que l’esprit et la respiration se reposent l’un sur l’autre » (4: 2, 3, 5).

Ensuite, le processus est passé en revue : « Lorsque vous vous asseyez, abaissez vos paupières puis établissez un point de référence [le nez]. Maintenant lâchez prise [c’est-à-dire détendez-vous].… Vous ne devriez pas permettre à votre respiration d’être réellement audible [aux oreilles], écoutez simplement son insonorisation.… Plus vous lâchez prise, plus la subtilité [de la respiration] est grande, et plus la subtilité est grande, plus la quiétude est profonde. Finalement, après un long moment, tout à coup, même le subtil sera interrompu et la vraie respiration apparaîtra, après quoi la substance de l’esprit deviendra perceptible. C’est parce que lorsque l’esprit est subtil, le souffle est subtil ; quand le souffle est subtil, l’esprit est subtil »(4: 7-10).

Ensuite, le sujet du « mouvement » est introduit et défini comme « contrôle » – un produit de l’ego. Le sage demande alors : “Puisque vous pouvez provoquer le mouvement par une action vigoureuse, comment pourriez-vous ne pas être capable de provoquer l’immobilité par pure quiétude ?” (4:11).

La vie et la mort au sens métaphysique entrent alors en considération : «La vie de l’esprit vient de la mort antérieure du mental [illusoire]. 

Si les gens peuvent tuer l’esprit [illusoire], le [véritable esprit] originel prend vie. Tuer l’esprit ne signifie pas quiétisme, cela signifie une concentration sans partage. 

Bouddha a dit: «Placez l’esprit sur un point, et tout peut être fait. 

Si l’esprit a tendance à s’échapper, alors unifiez-le au moyen de la respiration, si la respiration a tendance à devenir rugueuse, alors utilisez l’esprit pour la rendre subtile. Si vous faites cela, comment l’esprit peut-il ne pas se stabiliser ? » (4:14, 15).

Une fois de plus, le sujet de l’oubli et de la distraction est repris. « D’une manière générale, les deux afflictions de l’oubli et de la distraction exigent simplement que la pratique apaisante se poursuive sans interruption jour après jour jusqu’à ce que la cessation et le repos complets se produisent spontanément.… Repousser l’oubli est simplement une question d’ajustement de la respiration. Le « souffle » dans ce cas est la respiration, pas la « vraie respiration ». 

Néanmoins la vraie respiration y est présente. Chaque fois que vous vous asseyez, vous devez calmer votre esprit et unifier votre énergie. 

Comment l’esprit est-il apaisé ? Le mécanisme réside dans la respiration, mais l’esprit seul sait que vous expirez et que vous inspirez ; ne laissez pas les oreilles [externes] entendre. Lorsque vous ne l’entendez pas [physiquement], la respiration est subtile, et lorsque la respiration est subtile, l’esprit est clair… L’esprit doit être maintenu sur la respiration. Il est également essentiel de comprendre que cet appareil n’est ni mécanique ni forcé. Maintenez simplement une apparence et une écoute subtiles. Qu’est-ce que « regarder » ? 

C’est la lumière des yeux qui brille spontanément, les yeux ne regardant que vers l’intérieur et non vers l’extérieur. Ne pas regarder vers l’extérieur mais être alerte, c’est regarder vers l’intérieur ; ce n’est pas qu’il existe vraiment une chose telle que regarder vers l’intérieur. 

Qu’est-ce que « écouter » ? 

C’est la lumière des oreilles qui écoutent spontanément, les oreilles n’écoutant que vers l’intérieur et non vers l’extérieur. Ne pas écouter vers l’extérieur mais être alerte, c’est écouter vers l’intérieur ; ce n’est pas qu’il existe réellement une écoute intérieure. Écouter signifie écouter le silencieux ; regarder signifie regarder l’informe » (4:16, 21-26). les yeux ne regardant que vers l’intérieur et non vers l’extérieur. 

Ne pas regarder vers l’extérieur mais être alerte, c’est regarder vers l’intérieur ; ce n’est pas qu’il existe vraiment une chose telle que regarder vers l’intérieur. Qu’est-ce que « écouter » ? C’est la lumière des oreilles qui écoutent spontanément, les oreilles n’écoutant que vers l’intérieur et non vers l’extérieur. Ne pas écouter vers l’extérieur mais être alerte, c’est écouter vers l’intérieur ; ce n’est pas qu’il existe réellement une écoute intérieure. Écouter signifie écouter le silencieux ; regarder signifie regarder l’informe » (4:16, 21-26). les yeux ne regardant que vers l’intérieur et non vers l’extérieur. Ne pas regarder vers l’extérieur mais être alerte, c’est regarder vers l’intérieur ; ce n’est pas qu’il existe vraiment une chose telle que regarder vers l’intérieur. Qu’est-ce que « écouter »? 

C’est la lumière des oreilles qui écoutent spontanément, les oreilles n’écoutant que vers l’intérieur et non vers l’extérieur. Ne pas écouter vers l’extérieur mais être alerte, c’est écouter vers l’intérieur ; ce n’est pas qu’il existe réellement une écoute intérieure. 

Écouter signifie écouter le silencieux ; regarder signifie regarder l’informe » (4 :16, 21-26). 

Ce n’est pas qu’il existe réellement une écoute intérieure. 

Écouter signifie écouter le silencieux ; regarder signifie regarder l’informe » (4 :16, 21-26). 

Il est certainement vrai que les énergies subtiles des facultés de voir et d’entendre peuvent parfois être perçues par le méditant, mais nous ne cherchons pas à produire cela. En outre, il est important de réaliser que les termes « intérieur » et « extérieur » ne doivent pas être pris à la lettre, mais comme indicatifs de la conscience interne et externe, de la conscience grossière et subtile. Ceci est important, car certains enseignants très matérialistes en Orient ont enseigné que les yeux physiques doivent être forcés de se retourner jusqu’à ce que les élèves soient tournés vers l’intérieur et que le dos des globes oculaires soit complètement tourné vers l’extérieur. C’est insensé et destructeur.

« Le souffle est son propre esprit; son propre esprit est l’esprit originel du souffle, son énergie originelle et sa vitalité originelle; monter et descendre, se séparer et s’unir, tout surgit du mental »(9: 3).

« Minuit, midi et entre les deux, si vous stabilisez la respiration, la lumière revient à l’ouverture primaire, donc toutes les fonctions psychiques sont calmes. Là émerge l’énergie unifiée de la source fluviale qui produit la médecine [d’immortalité] » (13 : 3-5).

« Régler la respiration » signifie un état de centrage dans lequel vous revenez à la racine à chaque respiration. « S’asseoir » signifie que l’esprit n’est pas bougé… il suffit d’utiliser la vraie respiration pour une conscience stable. Après un long moment, vous communiquerez naturellement avec l’esprit et atteindrez la transmutation.… Vous devriez chacun pratiquer avec diligence ; ce serait dommage si vous perdiez du temps. Si vous ne pratiquez pas pendant une journée, alors vous êtes un fantôme pour une journée ; si vous pratiquez pour un seul souffle, alors vous êtes un immortel réalisé pour un souffle. Travaillez là-dessus » (13 :22).

«Ce n’est que lorsque l’esprit et la respiration se reposent l’un sur l’autre que c’est le vrai souffle» 

(«Questions et réponses ouvrant les mystères de la doctrine de la fleur d’or» 19).

Enseignement de Sun Bu-er

La signification de « régler la respiration » est importante, car elle ne doit pas être considérée comme un conditionnement artificiel ou un travail avec la respiration. Voici comment le sage Chen Yingning le définit dans son commentaire sur la culture de l’élixir de Sun Bu-er : « Sanfeng a également dit : ‘Accorder la respiration appelle à utiliser la respiration temporelle pour rechercher le domaine de la respiration de l’être humain réel. Mais pour régler la respiration temporelle, il faut la laisser s’accorder d’elle-même, car c’est seulement de cette manière qu’elle peut être réglée de manière à pouvoir réveiller la respiration primitive. Je deviens juste vide et reste calme, c’est tout. Une fois que le vrai souffle remue, la passe mystérieuse [vers l’illumination] n’est pas loin. Si vous progressez dans la pratique en gardant cela à l’esprit, il se peut que vous ayez bientôt construit la fondation.

Dans The Womb Breath, Sun Bu-er a écrit : « Gardez attentivement la médecine spirituelle [de l’immortalité]; à chaque respiration, retournez au début de la création », et Chen Yingning dit:« La médecine spirituelle est un être subtil, et un être subtil signifie une vraie respiration. Donc, garder attentivement la médecine spirituelle signifie garder l’attention sur la respiration. Le début de la création est la véritable ouverture, et la véritable ouverture est la conscience de Tao. Chaque respiration revenant au début de la création signifie donc que la respiration reste avec l’esprit. Même si les débutants peuvent garder l’esprit et respirer ensemble, parce qu’ils ne l’ont pas fait depuis longtemps, ils se séparent à nouveau ; quand on atteint la respiration utérine, alors l’esprit et la respiration sont toujours ensemble.

La convergence et le feu : «Au moment où la respiration utérine est continue, vous devez distinguer les débuts du mouvement et de l’immobilité.»

Greffer le médicament : « En regardant le nez, on absorbe de l’énergie positive pure.» Chen Yingning : « Cette déclaration concerne le travail réel par lequel on peut transcender l’ordinaire et devenir un sage…. Selon cette méthode, le souffle du Ciel et de l’humanité est un continuum qui va et vient. Les humains vivent de la respiration donnée par le Ciel, et ils meurent quand le Ciel lui coupe à nouveau le souffle.… Maître Qiu du Printemps éternel a dit : « Si vous pouvez garder votre attention continuellement sur votre respiration, vous changerez votre corps afin que liquide de jade immortalité ; le Tao… coulera. »

Enseignement de Sun Bu-er

La signification de « régler la respiration » est importante, car elle ne doit pas être considérée comme un conditionnement artificiel ou un travail avec la respiration. Voici comment le sage Chen Yingning le définit dans son commentaire sur la culture de l’élixir de Sun Bu-er : « Sanfeng a également dit : ‘Accorder la respiration appelle à utiliser la respiration temporelle pour rechercher le domaine de la respiration de l’être humain réel. Mais pour régler la respiration temporelle, il faut la laisser s’accorder d’elle-même, car c’est seulement de cette manière qu’elle peut être réglée de manière à pouvoir réveiller la respiration primitive. Je deviens juste vide et reste calme, c’est tout. Une fois que le vrai souffle remue, la passe mystérieuse [vers l’illumination] n’est pas loin. Si vous progressez dans la pratique en gardant cela à l’esprit, il se peut que vous ayez bientôt construit la fondation.

Dans The Womb Breath, Sun Bu-er a écrit : « Gardez attentivement la médecine spirituelle [de l’immortalité]; à chaque respiration, retournez au début de la création », et Chen Yingning dit:« La médecine spirituelle est un être subtil, et un être subtil signifie une vraie respiration. Donc, garder attentivement la médecine spirituelle signifie garder l’attention sur la respiration. Le début de la création est la véritable ouverture, et la véritable ouverture est la conscience de Tao. Chaque respiration revenant au début de la création signifie donc que la respiration reste avec l’esprit. Même si les débutants peuvent garder l’esprit et respirer ensemble, parce qu’ils ne l’ont pas fait depuis longtemps, ils se séparent à nouveau ; quand on atteint la respiration utérine, alors l’esprit et la respiration sont toujours ensemble.

Alchimie spirituelle pour les femmes

L’alchimie spirituelle pour les femmes a été écrite en 1899, mais le nom de l’auteur est inconnu. (Thomas Cleary, traducteur)

« L’auto-raffinement est une question d’esprit et de respiration reposant les uns sur les autres. Cela signifie que l’esprit repose sur la respiration et que la respiration repose sur l’esprit. Ce qui est le plus important dans tout cela, c’est l’harmonie. L’harmonie est en équilibre, l’équilibre est en harmonie. Sont-ils un ou deux ? L’union de l’équilibre et de l’harmonie est appelée l’intermédiaire. Avec l’harmonisation harmonieuse de l’intermédiaire, il y a un amour mutuel naturel entre l’esprit et la respiration, il y a attraction mutuelle, inspiration mutuelle, expiration mutuelle. Continuez sans interruption, n’oubliez pas, mais ne forcez pas… La réalité derrière toutes ces paroles est l’esprit et l’énergie étant ensemble, ce qui signifie que l’esprit et la respiration sont ensemble. L’esprit est l’essence, l’énergie est la vie. C’est ce que signifie le dicton classique : « La racine de l’essence est enracinée dans l’esprit ; la racine de la vie découle de la respiration. «Il est nécessaire de savoir que l’évolution créatrice n’a lieu que lorsque l’esprit et l’énergie sont réunis en un. La jonction des deux en un est la réversion des deux modes – yin et yang – en une seule totalité. 

C’est ce qu’on appelle la culture jumelle de l’essence et de la vie. La culture jumelle de l’essence et de la vie est une question de garder l’esprit et de respirer ensemble, sans les laisser se séparer même pour un instant. Par conséquent, un ancien alchimiste a dit que « tirer le médicament pour produire l’élixir » signifiait conduire l’énergie par l’esprit, atteignant ainsi le Tao. Dans la pratique quotidienne, il est essentiel d’embrasser la respiration régulièrement avec l’esprit et d’embrasser l’esprit régulièrement avec la respiration. Lorsque vous avez fait cela pendant un certain temps, une fois que vous avez atteint l’équilibre, vous devenez naturellement très stable et concentré.

aspects subtils de compréhension du chemin

« Si… la respiration dans le nez n’est pas devenue subtile … aucun état n’est authentique. »

« Vous devez atteindre le point où… la respiration dans le nez est extrêmement subtile. »

Il s’agit d’une référence à la « respiration de tortue », qu’Eva Wong définit comme une respiration dans laquelle « la respiration est si légère qu’elle est presque inexistante. Appelée respiration de tortue parce qu’elle ressemble à la façon de respirer d’une tortue lorsque l’animal est à l’intérieur de sa coquille, une telle respiration se produit naturellement à des stades avancés de l’alchimie interne. On dit que la tortue mène une longue vie à cause de cette forme de respiration » (The Shambala Guide to Taoism , p. 215).

Wu-jen p'ien - Comprendre la réalité

(Eva Wong, traductrice)

« Je vous conseille de trouver l’endroit où votre corps est né » (1: 9).

Notre corps est « né » à notre premier souffle. Le « lieu » de notre naissance est donc le nez.

« Détendez-vous à côté du four à médicaments et observez les incendies. Laissez le souffle spirituel suivre son chemin naturel » (1:13).

Le nez est appelé la « fournaise à l’esprit ». « Les incendies » sont les inhalations et les exhalations.

Tao-hsuan p'ien - Les mystères du Tao

(Eva Wong, traductrice)

« L’esprit réside dans le souffle, et le souffle vit dans la maison de l’esprit. Lorsque l’esprit et le souffle s’uniront, vous atteindrez une grande clarté » (18).

T'ai Shang Ch'ing-ching Ching - Cultiver l'immobilité

Commentaire de Shui-ch’ing Tzu (Eva Wong, traductrice)

« Pratiquez l’art de la pureté et de l’immobilité et laissez le souffle céleste dans le corps revenir à sa place. Alors le souffle du ciel à l’extérieur du corps suivra ce cours… Pratiquez l’art de la pureté et de l’immobilité et laissez le souffle terrestre revenir à sa place. Ensuite, le souffle de la terre à l’extérieur du corps suivra également ce cours.

« … Quand le ciel et la terre, quand l’intérieur et l’extérieur du corps résonnent l’un avec l’autre et sont guidés par le même maître, le souffle du ciel et le souffle de la terre reviendront à l’origine. S’il n’y a pas de guide, alors le souffle du ciel et de la terre dans notre corps coulera hors de nous. Non seulement nous ne pouvons pas parvenir à l’union avec le Tao, mais le Tao sera endommagé » (5).

« Les humains sont créés à partir de la descente du souffle céleste et de l’ascension de la vapeur terrestre » (6).

« Le souffle du cours naturel peut envelopper l’univers,

« Il irradie le premier yang et imprègne pour toujours à travers les âges,

« La paix et la félicité ne connaissent aucune frontière,

« L’air pur émerge de l’esprit comme l’ouverture d’un livre précieux,

« De même que le ciel et la terre ont leurs origines, il en sera de même,

« La vraie nature est mystérieuse de part en part » (12).

Ceux qui pratiquent la méditation sur le souffle apprivoiseront et chevaucheront à la fois le tigre et le dragon.